Experiencias del final de la vida: los sueños de los moribundos.

En abril de 1999, el médico estadounidense Christopher Kerr fue testigo de un suceso que tendría un impacto significativo en su vida profesional.

En la habitación del hospital donde él trabajaba, una de sus pacientes, una mujer de 70 años llamada Mary, estaba al borde de la muerte, rodeada de sus cuatro hijos adultos.

Mary se sentó en la cama y movió los brazos como si estuviera acunando a "Danny", un bebé que solo ella podía ver, y parecía abrazarlo y besarlo. Todos se sorprendieron por el gesto, ya que no conocían a Danny.

Sin embargo, la hermana de la paciente llegó al hospital al día siguiente y dijo que Mary había perdido a su primer hijo, Danny, décadas atrás.

Mary pasó el resto de su vida sin hablar del bebé debido al gran dolor que experimentó por la pérdida. Sin embargo, al momento de su fallecimiento, la mujer encontró consuelo al ver al hijo que había perdido hace muchos años.

Kerr ha relatado esta historia en varias entrevistas y conferencias para ilustrar cómo, después de una carrera que comenzó de manera convencional, con una residencia en medicina interna, una especialización en cardiología y un doctorado en Neurobiología, decidió cambiar de rumbo y dedicarse a estudiar las experiencias finales de los pacientes terminales.

Kerr es hoy una de las principales autoridades mundiales en el estudio de las experiencias del final de la vida, conocidas como visiones y sueños comunes en los pacientes con enfermedades terminales, 25 años después de conocer a Mary.

"Estas experiencias suelen comenzar semanas antes de la muerte y aumentan con frecuencia a medida que se acerca al final".

Hablando con madres, padres, niños e incluso mascotas que habían fallecido varios años antes, dice que vio a personas revivir momentos importantes de sus vidas.

Las visiones de los pacientes parecen ser reales e intensas, con significados profundos y, generalmente, traen una sensación de tranquilidad.
Kerr señala que estos pacientes no tienen pensamientos incoherentes ni confusos y que, aunque su salud física disminuye, siguen siendo emocionales y espirituales. Sin embargo, muchos médicos descartan estos fenómenos como alucinaciones o como el resultado de una confusión.

Por lo tanto, Kerr inició en 2010 un estudio que fue pionero en Estados Unidos.

Hasta ese momento, la mayoría de las relaciones sobre estas experiencias provenían de terceros. Sin embargo, para asegurarse de que no se confundan, el médico realizó una encuesta formal y científica en la que los propios pacientes fueron entrevistados y examinados.

Entre otros temas, su investigación se enfoca en la frecuencia con la que ocurren estas experiencias del final de la vida, cuántos días (o semanas) antes de la muerte, los temas principales, las emociones de los pacientes y el impacto en las familias.

Los hallazgos se han publicado en numerosos artículos científicos. El médico aún no ha encontrado una explicación definitiva para estas experiencias y afirma que descifrar la causa no es el centro de sus estudios.

Kerr es director ejecutivo de Hospice & Palliative Care en Buffalo, Nueva York, en 2020 publicó el libro "Death Is But a Dream: Finding Hope and Meaning at Life ´s End ( Los sueños de los moribundos: el encuentro con el sentido y la esperanza al final de la vida).

Experiencias al final de la vida, entrevista al científico médico.

“Creo que el proceso de morir es más evidente que el deterioro físico. Incluye elementos que son en realidad una reafirmación de la vida y un cambio en tu punto de vista y percepciones.

El proceso de morir te lleva a un punto de reflexión y, de manera maravillosa, las personas tienden a concentrarse en las cosas que son más importantes, en sus mayores logros, que son sus relaciones.

Y, curiosamente, estas (relaciones) con frecuencia regresan de maneras muy significativas y reconfortantes, lo que valida la vida vivida y reduce el miedo a morir.

A medida que las personas se enfrentan al final de la vida, deberíamos esperar un aumento de la angustia psicológica. Pero eso no es lo que vemos en general. Las personas parecen estar envueltas en amor y significado.

Por lo tanto, es lo contrario de lo que creemos. La muerte no es lo que vivimos, sino lo que imaginamos”, relata Kerr.

¿Cuáles son las probabilidades de que estas experiencias sucedan al final de la vida?

“Alrededor del 88% de las personas en nuestros estudios información de al menos una experiencia. La diferencia en nuestro estudio es que preguntamos a los pacientes todos los días, por lo que nuestra tasa es probablemente más alta de lo que normalmente se informa.
Morir es una etapa. Es posible que obtenga una respuesta muy diferente a la que recibiría un viernes al hablar con los pacientes un lunes; por eso preguntamos con frecuencia”.

“Lo que observamos es que hay un aumento en la frecuencia de estos eventos a medida que los pacientes se acercan a la muerte.

“La cantidad de personas que los reportan y la cantidad de veces que lo hacen ha aumentado significativamente”, agrega.

Visiones y sueños.

“Alrededor de un tercio de los entrevistados discuten temas como viajes. Por lo general, son historias de personas que han perdido algo importante en su vida. Es fascinante que, a medida que te acercas a la muerte, ves a estas personas fallecidas con más frecuencia”.

“Y cuando consideramos lo que hacía que las personas se sintieran más cómodas, ver a sus seres queridos muertos fue lo que les dio más consuelo.

Por lo tanto, mientras las personas se acercan a la muerte, experimentan una sensación de reconforto cada vez mayor”.

“Otro tema muy intrigante es con quién sueñan. Hay un proceso de edición, por lo que tienden a centrarse en las personas que los amaban y protegían, las personas más importantes.

Alrededor del 12% de los participantes en el cuestionario dijeron que sus sueños eran neutrales o angustiosos. Sin embargo, algunas de las experiencias que se describieron como incómodas fueron transformadoras o significativas”.

“La idea es que estas experiencias aborden cualquier herida que hayas tenido por haber vivido. Hay casos como el de un paciente que luchó en la guerra y se sintió culpable por haber sobrevivido, pero al final se consoló al ver a sus compañeros que habían muerto en la guerra. Por lo tanto, a menudo las experiencias que tal vez no hayan sido del todo reconfortantes fueron muy significativas”.

Confusión mental o delirio.

“El delirio es un síndrome orgánico causado por infecciones o medicamentos que frecuentemente afecta a las personas mayores hospitalizadas, específicamente su conciencia y cognición; los estados de confusión mental son comunes, especialmente al final de la vida, pero son muy diferentes de las experiencias reportadas”.

“Sin sentirse reconfortados, las personas no salen del delirio. En general, los delirios generan miedo. "Alguien me persigue, hay incendios, hay arañas en mi brazo". Los pacientes están agitados porque son experiencias terribles y fugaces”.

“Se trata de pacientes que frecuentemente reciben medicamentos o están atados a la cama. Las experiencias con delirio no son reales ni claramente recordadas. Sin embargo, las experiencias del final de la vida de los pacientes se basan en personas, eventos y eventos reales. Son muy reconfortantes y calmantes, y se recuerdan fácilmente.

Las personas con confusión tienen pensamientos fragmentados y tangenciales, mientras que las personas con estas experiencias finales tienen mayor agudeza, son perceptivas, recuerdan y sienten. Es muy diferente”.

Soñar o estar despierto.

“Nos sorprendimos esto. En el cuestionario, preguntamos si esto sucedió, si estaban soñando, si estaban despiertos o dormidos, y las respuestas fueron y mitad y mitad. Y no sabemos qué hacer con eso, ya que no es como si ingresaras a una habitación y las personas mantuvieran los ojos abiertos la mitad del tiempo.

Morir implica un sueño progresivo, donde los días y las noches se dividen. Y no estamos seguros porque los pacientes califican el realismo de las experiencias con 10 sobre 10”.

“Es posible que estén teniendo sueños claros y se sientan despiertos. No tenemos conocimiento de ello.
Pero si escuchamos a nuestros pacientes, nos dicen claramente que no”.

Niños y adultos al final de la vida.

“Debido a que no tienen los filtros que tienen los adultos, los niños tienen una apertura. No se establecen límites entre lo real y lo imaginario. No tienen idea de la mortalidad, por lo que viven en el presente y no piensan en secuencias de eventos y finales.

“Tienen estas experiencias de maneras muy creativas y vibrantes, y parecen saber intuitivamente lo que significan. Si no ha conocido a alguien que haya fallecido, seguramente conoce mascotas que han fallecido y, con frecuencia, regresarán con la misma claridad, vivas y saludables que antes.

Los niños nos informan con frecuencia que "esta experiencia" se refiere a ellos como seres amados y que no se encuentran solos”.

Impacto en las familias y personas cercanas.

“Publicamos dos artículos científicos y 750 entrevistas sobre esto, y es fascinante. La conclusión es que el bienestar del paciente beneficia a sus seres queridos también. Es importante cómo las personas nos dejan. Ya sea que veamos la muerte como un vacío y una degradación, o si vemos a nuestro ser querido reconectarse con las personas que ama”.

“Realizamos un estudio interesante sobre el duelo. Y hay métodos para medir eso, cómo avanzan las personas, si pueden recordar a quién perdieron de manera saludable, etc. Las personas que experimentan este tipo de experiencia al final de la vida lloran de una manera mucho más saludable porque influyen en su percepción”.

Origen y mecanismo de estas experiencias.

“Muy modestamente, he visto casos en los que me sentí como un intruso porque lo que estaba viendo era tan profundo y el significado para el paciente era tan claro y preciso. Parecía que intentaba descifrar la causa, la etiología. Llegué a la conclusión de que solo era importante tener reverencia y que la falta de capacidad para explicar el origen y el proceso no invalidaba la experiencia del paciente”.

“Y luego, en algún momento, aprenderé a sentarme y estar más presente en lugar de quedarme junto a la cama haciendo preguntas. Me pareció incorrecto intentar medicalizar algo que era personal en la vida de esa persona en lo que no debería intervenir”.

La vida después de la muerte.

“Desde que comenzamos los estudios, hemos sido muy disciplinados en no interpretar estas experiencias más allá de la muerte. Lo que queríamos hacer no era interpretar, sino simplemente considerar el proceso de morir como un misterio en sí mismo, honrar las palabras y la experiencia del paciente, sin intentar describir, descubrir o editorializar lo que era”.

“Nuestro objetivo era ser lo más objetivos posibles. ¿No es cierto que la muerte es similar a una puerta? Y hay un ojo que se puede cerrar. Puede mirar y ver las cosas de una variedad de maneras. Por lo tanto, nos disciplinamos mucho al no interpretar.

Sin embargo, si dijera esto, no afirmaría que soy religioso. Sin embargo, espero abordar todo esto con apertura y respeto”.

“Después de 25 años, creo que existe una historia mejor. Y aunque no sé qué es, respeto lo que estas personas están pasando y me hace tener esperanzas de algo más. Y algunas cosas quedaron evidentes. Una es que las personas que amamos siempre están presentes para nosotros, no solo en imágenes o recuerdos distantes, sino también en presencia”.

“He visto a hombres de 95 años que perdieron a su madre cuando tenían cinco años, y nueve décadas después, ella está allí, escuchando su voz y huelen su perfume”.

“Entonces comienzas a sentir que hay algo más. La muerte y el morir no pueden considerarse algo vacío”.

Fuentes:

TEDx Talks, BBC NEWS Mundo, End Well, CBS Pittburgsh.