El dilema del erizo.
"Puede que haya algo mal conmigo", le dijo una paciente a la psicóloga Deborah Luepnitz.
"Cuando no hay un hombre en mi vida, me siento vacía e indigna de ser amada, y casi no disfruto de nada. Cuando me acerco a un hombre, me siento asfixiada (...)".
Luepnitz, quien narra esta experiencia en su libro "Los erizos de Schopenhauer: la intimidad y sus dilemas", tuvo la idea de contarle la historia que dio como resultado el nombre de su libro.
Esa paciente, al igual que otros pacientes que acudieron con problemas similares, encontró que era "reconfortante".
Mucha gente llama a Arthur Schopenhauer "el filósofo del pesimismo".
En Alemania a principios del siglo XIX, fue un pensador joven y radical que se opuso a las ideas predominantes, despreció al destacado filósofo Georg Hegel como un charlatán pretencioso y reaccionó contra su idealismo absoluto.
La idea fundamental de Schopenhauer era que todo en el mundo estaba impulsado por la voluntad o, en términos generales, el deseo incesante de vivir.
Sin embargo, para él no era beneficio: no se refería a la voluntad como algo que controlamos, sino más bien como algo de lo que somos esclavos, ya que es una demanda infinita que nunca se satisface.
Según sostenía, esto nos permitía oscilar sin sentido entre el dolor y el aburrimiento.
El arte, especialmente la música, era la única forma de liberarse de la tiranía de la voluntad.
La dificultad.
En 1851, "Parerga y Paralipómena", que significa "apéndices y omisiones" en griego, se presentó el dilema del erizo.
Fue su obra más reciente, y fue la primera en recibir el reconocimiento filosófico que había esperado durante mucho tiempo.
"Fue incomparablemente más popular que todo lo anterior", dijo con satisfacción.
Los otros libros que escribieron, no tuvieron mucho impacto, por lo que no auguraba nada para un futuro en el que no solo tendría un impacto en la filosofía occidental, sino también en las obras de artistas y escritores como Richard Wagner, Marcel Proust y Albert Camus.
La parábola dice así:
"Un día helado de invierno, varios erizos se apiñaron muy juntos para, gracias al calor mutuo, evitar congelarse. Pronto sintieron el dolor que les causaban las púas de los otros, lo que los hizo separarse nuevamente.
"Pero la necesidad de calor los volvió a unir, y se repitió el retroceso de las púas, de modo que quedaron atrapados entre dos males, hasta que descubrieron la distancia adecuada desde la cual podían tolerarse mejor el uno al otro".
Aunque parece una historia infantil, encierra la complejidad de las interacciones humanas y, al igual que Schopenhauer, no tiene un diseño satisfactorio.
Habla de que la vulnerabilidad es necesaria para que las relaciones sean más profundas y satisfactorias, pero que aumenta el riesgo de dolor más profundo.
Y cómo nos encontramos atrapados entre dos problemas: la soledad y la posibilidad de dañarnos mutuamente.
"La necesidad de sociedad que surge del vacío y la monotonía de la vida de los hombres los une; pero sus numerosas cualidades desagradables y repulsivas y sus insufribles inconvenientes los separan una vez más", continúa Schopenhauer.
"La distancia media que finalmente descubren y que les permite soportar estar juntos es la cortesía y los buenos modales.
"En virtud de ello, es cierto que la necesidad de calor mutuo sólo será satisfecha imperfectamente, pero, por otra parte, no se sentirá el pinchazo de las púas".
Una de las necesidades humanas más fundamentales y universales, el deseo de tener relaciones sociales positivas, nunca podría estar satisfecho por completo.
La distancia adecuada.
Aunque la situación es negativa, la parábola resultó ingeniosa y cautivó a aquellos que investigaban los obstáculos de la intimidad.
En 1921, Freud se refirió a ella en "Psicología de grupo y análisis del yo", al hablar sobre la "ambivalencia de los sentimientos" que existe en las relaciones a largo plazo.
El padre del Psicoanálisis creía que el afecto puro no existía: en el amor, hay odio y en el odio, amor.
Otros investigadores de las relaciones interpersonales han estado pensando en la parábola como él.
En ocasiones ha servido como punto de partida para investigaciones, como en el caso de "¿La exclusión social impulsa la reconexión interpersonal?" Resolviendo el "problema del erizo", en el que Jon Maner, Nathan DeWall, Roy Baumeister y Mark Schaller investigan cómo las personas responden al ostracismo.
En otros casos, ha servido como una herramienta para brindar consuelo a pacientes agobiados por emociones contradictorias relacionadas con las relaciones íntimas, como en el caso de la psicóloga Luepnitz.
Ella afirmó que muchos de nosotros consideramos la soledad como un fracaso personal en lugar de una condición esencialmente humana.
Escribió que la parábola normaliza un problema que muchos consideramos como un defecto de carácter peculiar.
Ha demostrado la importancia de los límites físicos y emocionales, así como de otros aspectos de las relaciones interpersonales.
Ha estado presente en la cultura popular, especialmente en la popular serie anime "Neon Genesis Evangelion", que ha sido elogiada por abordar una variedad de temas psicológicos y filosóficos.
Shinji Ikari, el personaje principal, es un joven que ha sido abandonado por su padre y está luchando contra la depresión y la ansiedad.
En un episodio se presenta el dilema del erizo y se desarrolla en el siguiente (que lleva ese título), para explicar la inclinación de Shinji a alejarse para evitar ser herido.
Con el paso del tiempo, se solucionará. Misato, otro de los personajes principales, anticipa que "Parte de crecer consiste en intentar una y otra vez, mediante ensayo y error, encontrar la distancia adecuada para evitar hacerse daño".
La autora del libro "Comer Rezar Amar", Elizabeth Gilbert, hizo una mención conocida en la serie "This emocional life” sobre la naturaleza de la felicidad, las relaciones y la condición humana.
Gilbert dijo que los erizos que habían aprendido a generar su propio calor eran capaces de mantener una distancia más segura con otras personas, lo que no significaba necesariamente vivir una vida de aislamiento, sino simplemente no empalarse con otras personas.
"Jamás he aprendido que el secreto más cercano a la felicidad es el camino hacia eso".
Schopenhauer había avanzado un poco más en su idea de generar calor por sí mismo.
"Quien tiene mucho calor interior preferirá mantenerse alejado de la sociedad para evitar dar o recibir problemas o molestias", concluyó su escrito sobre los erizos.
El filósofo creía que todo lo que buscábamos en los otros podíamos encontrar en una soledad refinada por el desarrollo de nuestro intelecto y la profundización de nuestra apreciación del arte.
¿Por qué interactuar con personas si podemos disfrutar de un buen libro o elevarnos escuchando una excelente obra musical?
En otro ensayo, afirmó: "Como regla general, se puede decir que la sociabilidad de un hombre es casi inversamente proporcional a su valor intelectual".
Según él, la soledad tiene dos beneficios para aquellos que son poco sociables.
En primer lugar, le permite estar solo y, en segundo lugar, le impide estar con otras personas, una ventaja crucial dada la cantidad de limitaciones, molestias e incluso peligros que existen en toda relación con el mundo.
Él lo sabía de primera mano porque prefería no correr el riesgo de quedar atado a las púas de los demás, por lo que vivió en gran medida en soledad.
Después de una extensa carrera filosófica, Schopenhauer falleció a la edad de 72 años en su apartamento en Frankfurt en 1860.
En los últimos tiempos, recibió el aplauso que siempre había anhelado, pero nunca logró enamorarse de los humanos, aunque sí de otros seres menos delicados: los perros que lo acompañaron siempre.
Fuentes:
La Nación, BBC, Hombre facial.